“Shark Whisperer” Memojokkan Penduduk Asli Hawaii Seperti Saya

(SeaPRwire) –   Saya baru mengetahui tentang film dokumenter baru Netflix, Shark Whisperer, karena notifikasi media sosial saya meledak. Saya ditandai di unggahan oleh orang-orang yang menyebut saya anti-hiu dan anti-lingkungan. Saya bingung, sampai saya menonton film itu.

Di situlah saya, digambarkan sebagai antagonis.

Saya menjabat sebagai Ketua Komite Dewan Hawaii untuk Kelautan, Sumber Daya Laut, dan Urusan Hawaii, badan yang ditampilkan dalam film dokumenter tersebut karena mengadakan dengar pendapat tentang undang-undang perlindungan hiu. Apa yang tidak ditunjukkan oleh film itu adalah bahwa saya adalah salah satu juara terawal dan terkuat dari larangan penangkapan ikan hiu itu. Saya menyerukan dengar pendapat ketika yang lain ragu-ragu. Saya menggerakkan RUU itu untuk pemungutan suara meskipun ada perlawanan dari pimpinan Dewan. Saya bekerja keras untuk mendapatkan dukungan yang dibutuhkan untuk meloloskannya.

Namun dalam film dokumenter tersebut, penduduk asli Hawaii seperti saya—anggota parlemen, kūpuna (tetua), dan peneliti lokal—direduksi menjadi penghalang. Kami dinominalkan atau difitnah, sementara seorang penyusup tunggal (dalam hal ini, aktivis media sosial Ocean Ramsey) dibingkai sebagai penyelamat cerita. Ini bukan hanya penyimpangan. Ini mencerminkan pola yang lebih dalam dalam cara film dokumenter arus utama sering membingkai cerita mereka: siapa yang berperan sebagai subjek, dan siapa yang berperan sebagai objek. Pengetahuan siapa yang dirayakan, dan pengetahuan siapa yang dikesampingkan.

Saya tumbuh dengan menyelam bebas di lepas pantai Maui, berburu ikan dengan tombak dan heʻe (gurita), dan sering bertemu dengan manō (hiu). Ini bukan aksi yang memacu adrenalin. Itu adalah momen sakral. Dalam tradisi kami, hiu bukanlah sesuatu yang harus dihumanisasikan atau dimonetisasi. Itu adalah aumākua kami, penjaga keluarga. Kami tidak menguntit mereka, memberi mereka nama, atau memperlakukan mereka seperti hewan peliharaan. Kami menunjukkan rasa hormat. Kami membiarkan manō datang kepada kami.

Kemudian sebagai pembuat undang-undang muda yang mewakili komunitas saya, saya mulai melihat bagaimana air kami telah menipis. Stok ikan menurun, karang sekarat, dan komersialisasi laut mendorong spesies asli ke ambang kehancuran. Saya tidak mengambil perlindungan hiu karena itu mudah secara politis. Bukan. Banyak nelayan komersial menentangnya. Rekan-rekan memperingatkan saya untuk tidak mendorongnya. Tetapi saya tetap maju karena lautan membesarkan saya. Saya berutang budi padanya.

Shark Whisperer mengklaim untuk menghormati kehidupan laut, tetapi sering kali membingungkan rasa hormat dengan kontrol. Itu mereduksi makhluk liar dan sakral menjadi karakter dalam cerita yang berpusat pada manusia, menganggap kedekatan sebagai hubungan. Tetapi dalam budaya kita, rasa hormat sejati sering kali berarti menjaga jarak suci. Tidak semua yang kuat perlu dijinakkan. Setiap makhluk memegang esensi dan peran mereka sendiri dalam jaring kehidupan, terlepas dari apakah itu mencerminkan kita atau tidak. Untuk menghormati mereka berarti melepaskan kebutuhan untuk mendominasi atau memamerkan, dan biarkan saja mereka apa adanya.

Itulah yang membuat fokus film pada Ramsey begitu mengganggu. Bukan hanya karena itu mengangkatnya sebagai satu-satunya pelindung hiu Hawaii, tetapi karena itu mengaburkan batas antara advokasi dan apropriasi. Dalam sebuah Instagram baru-baru ini, Ramsey menyebutkan kehormatan menerima ʻuhi, upacara tato sakral yang secara tradisional diperuntukkan bagi penduduk asli Hawaii. Dia menggambarkannya sebagai “simbol kuleana dan warisannya”, mengklaim garis keturunan budaya yang sama sekali bukan miliknya.

Selain itu, latar belakang akademisnya tidak jelas. Asalnya sering kali tidak jelas. Yang jelas adalah bahwa dia tidak memiliki kepercayaan dari masyarakat setempat. Banyak advokat percaya keterlibatannya sebenarnya menunda pengesahan undang-undang perlindungan hiu. Kehadirannya menimbulkan keraguan pada kredibilitas koalisi yang lebih luas. Dan beberapa pendukung ragu untuk muncul, khawatir advokasi mereka akan dikaitkan dengan apa yang dilihat banyak orang sebagai ketidakhormatannya terhadap penduduk asli Hawaii dan nelayan lokal.

Dan sekarang, dengan platform yang lebih besar, contohnya berisiko ditiru. Dan jika orang lain akan meniru taktiknya, suara kita, yang berakar pada generasi pengalaman hidup dan pengetahuan budaya, mungkin akan tenggelam.

Kebenarannya adalah, Kānaka Maoli (penduduk asli Hawaii) pelindung laut telah melakukan pekerjaan ini selama beberapa generasi. Mereka melakukannya dengan lebih sedikit pengikut, tanpa sponsor atau aksi, dan tanpa mengubah aumākua kami menjadi konten atau uang tunai. Kahu Manō (pembisik hiu) sejati kami mungkin tidak akan pernah mendapatkan kesepakatan film dokumenter atau jutaan tampilan, tetapi mereka membawa pengetahuan yang menopang kehidupan di perairan dan komunitas kami. Mereka adalah orang yang kita tuju. Mereka adalah orang yang kita percayai.

Netflix memiliki kesempatan untuk memusatkan suara mereka. Sebaliknya, ia mengikuti formula yang telah kita lihat berkali-kali sebelumnya.

Dalam The White Helmets, pembuat film Barat membuat narasi kemanusiaan di Suriah yang sebagian besar menghapus pengorganisasian lokal dan gagal mengontekstualisasikan kekuatan geopolitik kompleks yang terlibat. Dalam The Rescue, penyelam gua Thailand disorot daripada sukarelawan lokal Pribumi yang memimpin sebagian besar upaya awal. Dan dalam The Ivory Game, pemimpin anti-perburuan Afrika dibayangi oleh konservasionis Eropa dengan kru kamera dan sponsor. Film-film ini mungkin memiliki niat baik, tetapi mereka mencerminkan pola: orang luar kulit putih sebagai penyelamat, penduduk lokal atau Pribumi sebagai latar belakang atau penghalang.

Pembingkaian semacam ini tidak hanya mendistorsi kebenaran, tetapi juga melemahkan komunitas. Ini memperkuat sistem di mana mereka yang paling dekat dengan bahaya adalah yang terjauh dari platform, dan mereka yang terjauh dari budaya diberi mikrofon.

Tetapi tidak harus seperti itu.

Allysip yang baik dimulai dengan kerendahan hati. Itu berarti muncul dalam solidaritas, bukan untuk visibilitas. Itu berarti mengetahui kapan harus berbicara, dan kapan harus mundur dan memperkuat mereka yang memiliki pengalaman hidup dan ikatan leluhur—terutama ketika pekerjaan itu melibatkan makhluk suci, praktik suci, dan tempat suci.

Kami tidak meminta untuk dipusatkan di setiap cerita. Kami meminta untuk tidak dihapus dari cerita kami sendiri.

Kami bukan penjahat. Dan manō juga bukan.

“`