Mengapa Memilih Pendekatan Sejarah yang Tepat untuk Konflik Israel-Palestina Penting

Israel-Hamas War

(SeaPRwire) –   Dalam sebuah wawancara, Sally Abed, warga negara Palestina asal Israel dan anggota , sebuah organisasi yang bekerja untuk perdamaian antara Israel dan Palestina, menjelaskan, “Kehidupan kami… benar-benar saling terkait.” Ia berargumen bahwa solidaritas Yahudi-Palestina dapat menciptakan ruang untuk menahan dan memegang kedua pengalaman itu bersama-sama, termasuk penderitaan dan nasib yang sama, sementara berfungsi sebagai “musuh terburuk bagi Hamas dan pemerintah Israel saat ini.”

Sejarawan berposisi untuk membantu menciptakan ruang semacam itu.

Salah satu cara untuk melakukannya adalah dengan menerapkan pendekatan yang dikenal sebagai sejarah global terhadap konflik Israel-Palestina. Sejarah global menekankan koneksi, perbandingan, dan transformasi di luar batas-batas budaya, bangsa, dan kekaisaran buatan dan memberi ruang kepada mereka seperti Abed dengan visi perdamaian dan keadilan bagi baik Israel maupun Palestina.

Memutuskan kerangka sejarah mana yang akan diterapkan bukan hanya latihan akademik—terutama dalam konflik ini, di mana pendekatan lain, yang dikenal sebagai kolonialisme penduduk, telah menjadi cara populer untuk menganalisis peristiwa saat ini. Lensa kolonialisme penduduk fokus pada proses di mana populasi asing, sering dari Eropa, menggusur penduduk asli tanah mereka dan menghapus atau menghilangkan budaya dan masyarakat mereka dalam rangka mendirikan masyarakat kolonial baru. Oleh karena itu, cenderung mendefinisikan konflik saat ini dalam hal kolonis Yahudi penindas terhadap korban Palestina penduduk asli. Namun meskipun popularitasnya semakin meningkat di kalangan akademisi dan aktivis, hal itu tidak dapat sepenuhnya menjelaskan sejarah kompleks wilayah tersebut. Namun, dengan menggunakan berbagai metode dan teknik dari sejarah global, memungkinkan untuk menangkap hubungan dinamis dan multidimensi sejarah antara kedua bangsa dan memberikan landasan di mana mereka dapat membangun jembatan rekonsiliasi.

Pendekatan ini mengungkapkan bahwa kekuatan global abad ke-19 akhir dan abad ke-20 menempatkan kedua belah pihak di jalur bentrokan. Hal itu juga membantu pengamat melihat bahwa 100 tahun terakhir, yang ditandai dengan konflik antara kedua bangsa, adalah perbedaan sejarah dari periode yang jauh lebih lama dari kerjasama dan kerukunan.

Menurut paradigma kolonialisme penduduk, pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, Zionis Eropa, dengan bantuan Inggris, menginvasi dan menduduki tanah penduduk asli Palestina. Sejak itu, Israel, dengan dukungan kekuatan imperial lainnya, AS, telah berusaha menjajah, menghapus, dan menolak negara bagi Palestina.

Pengaraman ini mengandung implikasi penting untuk menyelesaikan konflik dan wawasan, termasuk bahwa beberapa pendiri Israel berasal dari Eropa dengan mindset kolonial. Pembelian tanah mereka dari Ottoman dan tuan tanah Arab yang tidak hadir pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 dan pembentukan negara Israel yang selanjutnya mengakibatkan apa yang disebut Palestina sebagai Nakba (bencana), pengusiran dan pengungsian sekitar 750.000 orang dari rumah dan desa mereka. Model kolonial penduduk juga mengarahkan perhatian yang sangat dibutuhkan terhadap penderitaan luas Palestina di Gaza, Yerusalem Timur, dan Tepi Barat, bahkan terhadap perlakuan buruk terhadap warga negara Palestina di dalam Israel, meskipun mereka memiliki hak-hak hukum dan keamanan sosial yang lebih besar daripada Palestina di wilayah tersebut.

Namun, seperti yang dikatakan sejarawan Sebastian Conrad, “memberikan prioritas pada pembedaan penjajah/terjajah sebagai kerangka penjelasan fundamental menerapkan logika biner yang meskipun memiliki wawasan akhirnya tetap terbatas. Hal itu kekurangan kapasitas untuk memperhitungkan dunia global yang kompleks.” Hal itu juga melewatkan sejarah hubungan jangka panjang yang lebih lama antara Yahudi, Muslim, Kristen, dan lainnya di Israel-Palestina dan dunia Islam yang lebih luas, di mana Yahudi daripada rekan-rekan mereka di Eropa Kristen.

Yahudi diusir berulang kali dari bagian-bagian yang sekarang menjadi Israel antara abad ke-8 SM dan abad ke-1 M, serta dilarang oleh Romawi pada abad ke-2 M. Namun, Yahudi tetap tinggal di Galilea dan bagian utara Israel, dan ada kehadiran Yahudi yang konsisten sejak waktu itu. Banyak dari mereka yang diusir juga tetap tinggal di wilayah termasuk Afrika Utara, Irak modern, Iran, dan Yaman.

Di bawah pemerintahan negara-negara dan kekaisaran Islam antara abad ke-7 dan abad ke-20, Yahudi bersama minoritas lainnya, seperti Yunani dan Armenia, makmur dalam perdagangan maritim di seluruh Laut Tengah, Laut Merah, dan Samudra Hindia. Bukti dari Geniza Kairo, sebuah tumpukan surat, dokumen hukum, dan akun, yang disimpan di sebuah sinagoge Mesir abad pertengahan, dengan berabad-abad aktivitas komersial dan kemitraan lintas agama dari Spanyol hingga India, termasuk di Yerusalem dan Ramle antara abad ke-9 dan ke-12.

Pada abad ke-14, ke-15, dan ke-16, puluhan ribu Yahudi (dan banyak lebih banyak Muslim) dari Semenanjung Iberia Katolik menemukan perlindungan di Afrika Utara dan kekaisaran Ottoman. Yahudi Iberia (dikenal sebagai Sefardim) bergabung dengan komunitas Yahudi yang sudah ada di kota-kota seperti Kairo, Konstantinopel, Damaskus, Salonika, Safed, dan Yerusalem. Di sana, seperti umat Kristen, mereka adalah minoritas yang dilindungi sebagai “orang-orang kitab,” meskipun mereka dikenakan pajak khusus, dianggap warga kelas dua, dan tunduk pada serangan periodik. Banyak yang makmur meskipun tantangan ini dan hidup damai dengan tetangga mereka.

Di Yerusalem Ottoman, keluarga Yahudi, Kristen, dan Muslim tinggal berdekatan, sering berbagi halaman. Selama berabad-abad, orang-orang dari ketiga agama dalam kehidupan sehari-hari melalui kemitraan bisnis, kunjungan pada hari-hari suci agama, menampilkan musik pada pernikahan masing-masing, dan berbagi kepercayaan budaya umum, termasuk takut akan mata jahat.

Memasukkan abad-abad sejarah ini dalam kisah konflik Israel-Palestina memberikan perspektif yang sangat baru. Hal itu mengungkapkan bagaimana ideologi politik, kekuatan, dan struktur abad ke-19 akhir dan abad ke-20 lah yang menciptakan kemunduran sejarah dan kondisi untuk konflik kekerasan.

Meskipun kolonialisme adalah faktor, perkembangan global lainnya—penyebaran nasionalisme etnik, disintegrasi kekaisaran Eurasia disertai dengan ekspansi kekaisaran Britania dan Prancis, serta penganiayaan luas terhadap minoritas etnis dan agama—juga sangat penting. Pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, nasionalisme eksklusif sedang meningkat, tidak hanya di negara-negara seperti Prancis dan Jerman tetapi juga di dalam perbatasan Kekaisaran Habsburg, Ottoman, Romanov, dan Qing. Berbagai subjek kekaisaran, seperti Armenia, Yahudi, Albania, Yunani, dan Arab mengembangkan bentuk nasionalisme mereka sendiri, mencari dukungan untuk aspirasi politik mereka tidak hanya dari dalam kekaisaran tempat mereka tinggal tetapi juga dari kekuatan luar negeri. Secara krusial, dalam upaya mempertahankan kendali, tuan rumah kekaisaran dan negara-negara ini memanipulasi ketegangan dan menyulut kekerasan di antara subjek mereka. Akibatnya menjadi bencana, berpuncak pada dekade genosida yang disponsori negara (atau didorong), pembersihan etnis, dan transfer populasi di sebagian besar Eropa dan Asia.

Kekuatan-kekuatan global ini menyapu Yahudi dan Palestina, menghasilkan bab baru yang lebih kacau dan kekerasan dalam sejarah mereka yang saling terkait.

Di dalam kekaisaran Ottoman sendiri, perpecahan antara kedua komunitas juga mengeras akibat Tanzimat, serangkaian reformasi abad ke-19, yang secara tidak disengaja melahirkan mode kesetiaan dan proto-nasionalisme baru di antara berbagai kelompok minoritas di dalam kekaisaran.

Artikel ini disediakan oleh penyedia konten pihak ketiga. SeaPRwire (https://www.seaprwire.com/) tidak memberikan jaminan atau pernyataan sehubungan dengan hal tersebut.

Sektor: Top Story, Daily News

SeaPRwire menyediakan distribusi siaran pers real-time untuk perusahaan dan lembaga, menjangkau lebih dari 6.500 toko media, 86.000 editor dan jurnalis, dan 3,5 juta desktop profesional di 90 negara. SeaPRwire mendukung distribusi siaran pers dalam bahasa Inggris, Korea, Jepang, Arab, Cina Sederhana, Cina Tradisional, Vietnam, Thailand, Indonesia, Melayu, Jerman, Rusia, Prancis, Spanyol, Portugis dan bahasa lainnya. 

Ketegangan juga diperparah oleh kedatangan 70.000 Yahudi di Palestina antara 1881 dan 1914, yang mencari perlindungan dari kekerasan etnis, penganiayaan agama, dan kondisi ekonomi suram Eropa Timur. Meskipun beberapa menyimpan aspirasi nasionalis, bahkan mereka tidak dapat memprediksi runtuhnya kekaisaran Ottoman. Komunitas Yahudi yang beragam di Palestina, termasuk para pendatang baru, datang untuk . Banyak yang memeluk Ottomanisme—beberapa anak mereka bahkan bertempur di militer Ottoman. Hal itu, seperti yang ditulis Louis Fishman, adalah dunia Ottoman yang menyatukan Yahudi dan Palestina sebagai warga negara “namun membagi mereka atas tanah air bersama mereka di masa depan,” karena masing-masing bersaing untuk hegemoni dalam politik yang berubah.

Next Post

Austin Mengatakan Dia Tidak Pernah Meminta Staf untuk Menyembunyikan Rawat Inap Rumah Sakit dari Gedung Putih

Jum Feb 2 , 2024
(SeaPRwire) –   (WASHINGTON) — Menteri Pertahanan Lloyd Austin mengatakan pada hari Kamis bahwa dia tidak pernah memberitahu stafnya untuk merahasiakan pembedahan kankernya, tetapi mengakui bahwa dia seharusnya menanganinya secara berbeda dan dia meminta maaf karena membuat dan yang lainnya tidak mengetahuinya selama berminggu-minggu. “Kami tidak menangani hal ini dengan […]