Kita Membutuhkan Model Baru untuk Cara Berduka

(SeaPRwire) –   Kesedihan bukan hanya duka—ini adalah transformasi. Ini adalah pengalaman kehilangan atau perubahan yang mendalam secara fisik dan jiwa yang membawa kita berhadapan langsung dengan bagian-bagian dari diri kita yang tidak kita ketahui sedang menunggu untuk ditemui. Bagi saya, kesedihan bukan sekadar reaksi emosional. Ini adalah gempa bumi internal yang mengguncang fondasi siapa kita, mengukir ruang untuk sesuatu yang baru. Kesedihan adalah waktu yang merentangkan dirinya sendiri, mengantar kita melalui proses melepaskan—siapa kita dulu, apa yang kita harapkan, ilusi yang pernah kita pegang erat. Memang menyakitkan. Tapi itu juga kuat. Dan jika kita mengizinkannya, kesedihan bisa menjadi jalan yang membawa kita kembali menuju keutuhan.

Saat ini, kesedihan selalu hadir, namun jarang diakui. Kecepatan kehidupan modern, tuntutan produktivitas, dan tekanan kinerja telah mendorongnya. Seolah-olah berduka telah menjadi ketidaknyamanan. Dalam masyarakat yang terobsesi untuk terus maju, kita secara kolektif kehilangan kemampuan—dan izin—untuk duduk bersama kesedihan.

Sepanjang sejarah, kesedihan telah lama dihormati sebagai ritus peralihan yang sakral. Dalam tradisi kuno, itu dipandang bukan sebagai sesuatu untuk diperbaiki, tetapi sesuatu untuk dirasakan. Dalam ritual Hindu dan Veda, seluruh komunitas berpartisipasi dalam doa dan mantra selama berhari-hari, kadang-kadang berminggu-minggu. Di antara banyak suku Pribumi di Amerika, kesedihan adalah upacara komunal—ditandai dengan tangisan, nyanyian, bercerita, dan simbol transformasi seperti memotong rambut. Ini bukan hanya tindakan simbolis; mereka adalah portal energi—cara membantu jiwa bergerak melalui ruang liminal antara kehilangan dan kelahiran kembali.

Bahkan dalam agama-agama Abrahamik, berduka memiliki garis waktu dan struktur. Ritual berkabung Yahudi seperti shiva menawarkan baik bagi yang berduka maupun komunitas ritme kehadiran dan jeda. Islam menekankan doa dan mengingat selama beberapa hari. Tradisi-tradisi ini mengajarkan kita bahwa kesedihan tidak dimaksudkan untuk bersifat pribadi atau terburu-buru—itu dimaksudkan untuk dihormati.

Tetapi ketika budaya kehilangan ritual-ritual ini, ketika kesedihan menjadi tidak terlihat, konsekuensinya sangat menghancurkan. Ambil contoh Jepang, di mana erosi ritual kematian Shinto dan Buddha telah bertepatan dengan epidemi kerja paksa dan bunuh diri. Tubuh tahu ketika kesedihan tidak diungkapkan. Roh mengingat apa yang coba dilupakan oleh pikiran.

Trauma kolektif pandemi COVID-19 tahun 2020 mengajarkan kita hal ini. Pasca 2020, kita berduka lebih dari sekadar orang—kita berduka atas kehidupan yang kita kira akan kita miliki. Pandemi menggali rasa sakit kolektif yang telah lama terkubur di bawah tenggat waktu, gangguan, dan kebisingan digital. Ditambah lagi dengan dampak harian dari kelelahan, trauma rasial, ketidakpastian ekonomi, dan fragmentasi sosial, dan kita ditinggalkan dengan penderitaan yang mendalam dan tak terucapkan yang membara tepat di bawah permukaan. Kita mencoba untuk mengikuti perkembangan dunia yang tidak akan melambat, bahkan ketika hati kita hancur.

Generasi Milenial dan Gen Z paling merasakan hal ini. Era *quiet quitting* bukan tentang kemalasan—ini tentang kelelahan spiritual. Ini tentang orang-orang yang memilih kedamaian mereka daripada tampil dalam sistem yang tidak melihat kemanusiaan mereka. Tempat kerja, yang dulunya merupakan tempat identitas dan komunitas, telah menjadi situs keterputusan lainnya. Dalam keterputusan ini, kesedihan kita memburuk, dan kesedihan yang mandek dapat bermanifestasi menjadi penyakit.

Ketika kita menekan kesedihan kita, kita menyimpannya—jauh di dalam sistem saraf, di dalam sel-sel kita, di dalam memori tubuh. Penelitian telah menunjukkan bahwa kesedihan kronis yang tidak terselesaikan melemahkan sistem kekebalan tubuh, mengganggu tidur dan pencernaan, dan berkontribusi pada kondisi kesehatan mental jangka panjang. Dalam kasus ekstrem, kesedihan bahkan dapat mematahkan hati secara fisik—takotsubo cardiomyopathy, atau “sindrom patah hati,” itu nyata. Biaya mengabaikan kesedihan terlalu tinggi.

Tetapi ada cara lain. Kita membutuhkan model baru tentang bagaimana berduka—yang berakar bukan pada isolasi atau rasa malu, tetapi dalam komunitas, ritual, dan penghormatan. Kita juga dapat memilih untuk bertemu diri kita sendiri dalam kesedihan. Kita dapat menjadwalkan waktu untuk duduk bersama kesedihan. Kita dapat menyalakan lilin, memainkan musik yang berbicara kepada jiwa kita, menangis, berteriak, membuat jurnal, menggerakkan tubuh kita, dan melepaskannya. Kita dapat dengan sengaja menciptakan wadah suci untuk berduka—bukan sebagai sesuatu untuk dicentang dari daftar, tetapi sebagai tindakan pengabdian. Dan meskipun kesedihan sangat pribadi, itu tidak harus soliter. Kadang-kadang cara paling ampuh untuk memasukkan komunitas adalah dengan mengizinkan diri kita terlihat dalam kesedihan kita—dengan dengan lembut menyebutkan bahwa hal-hal sulit telah terjadi. Ketika kita berbagi bahkan fragmen kebenaran kita, kita membuka jalur baru di otak dan hati yang memungkinkan koneksi. Kita mulai membangun jenis keintiman baru—yang mengatakan, “Saya juga telah mengalami sesuatu.” Baik dalam persahabatan yang terpercaya, lingkaran dukungan, atau ruang yang dirancang khusus untuk mereka yang menavigasi kehilangan, komunitas menawarkan kita cermin dan obat. Ketika kita melakukan ini, kita beralih dari menjadi korban kehilangan menjadi pengelola penyembuhan kita.

Mengakui dan melepaskan kesedihan kita dapat membantu kita kembali ke alam. Kita dapat membiarkan angin menyentuh kulit kita, bumi membumikan langkah kita, dan matahari mengingatkan kita bahwa hidup terus berjalan. Kita dapat berintegrasi kembali, mengetahui bahwa kita telah memindahkan energi dan menghormati kebenaran kita.

Inilah bagaimana kita memulai lagi. Inilah bagaimana kita mengubah rasa sakit dan kebingungan menjadi kekuatan.

Sekarang lebih dari sebelumnya, kita perlu merebut kembali kesedihan sebagai praktik suci. Kita harus mengingat apa yang diketahui nenek moyang kita: bahwa kesedihan tidak terpisah dari kehidupan, tetapi terjalin ke dalam jalinannya. Kita dipanggil kembali ke kemanusiaan kita—ke hati kita, ke kelembutan kita, ke kapasitas kita untuk berbelas kasih.

Menghormati kesedihan berarti menghormati kompleksitas dari apa artinya menjadi hidup. Untuk menumbuhkan penghormatan terhadap pengalaman manusia kita dan menyerah pada osilasi yang dijamin antara semua emosi yang dapat dialami seseorang saat berada di bumi, bahkan kegembiraan, tidak hanya secara individu, tetapi secara kolektif.

Kesedihan bukanlah akhir dari cerita. Ini adalah ambang pintu. Di sisi lain ambang itu adalah kebebasan.

Dikutip dari by Devi Brown. Copyright © 2025 by Devi Brown. Reprinted with permission of Balance Publishing, an imprint of Hachette Book Group. All rights reserved.