80 Tahun Kemudian, Kita Harus Terus Menjaga Kenangan Para Penyintas Holocaust Tetap Hidup “`

(SeaPRwire) –   “Berapa banyak di antara Anda yang mengenal, bertemu, atau mendengarkan cerita dari seorang penyintas Holocaust?” Baru-baru ini saya bertanya kepada mahasiswa sarjana Universitas Cornell dalam kelas saya tentang antisemitisme di pengadilan dan dalam ilmu hukum. Keenam belas tangan terangkat. “Kalian adalah generasi terakhir,” kata saya kepada mereka, “yang memiliki hak istimewa itu.”

Selama 80 tahun terakhir, sejak Tentara Merah membebaskan kamp kematian Auschwitz-Birkenau di Polandia yang sebelumnya diduduki Jerman, perempuan, laki-laki, dan anak-anak yang telah dianiaya, tertindas, disiksa, dan ditandai untuk dihancurkan sebagai bagian dari “Solusi Akhir masalah Yahudi” Nazi Jerman mengambil misi untuk memberi tahu dunia bagaimana keluarga, teman, dan tetangga mereka telah dibunuh.

Dengan semakin berkurangnya jumlah para penyintas, kita berada pada momen penting dalam menentukan bagaimana ingatan mereka dapat diwariskan kepada mereka yang tidak pernah memiliki—dan tidak akan pernah memiliki—kesempatan untuk mendengarkan kisah-kisah semua orang yang telah dan masih memberikan kesaksian.

Kedua orang tua saya selamat dari Auschwitz dan kamp konsentrasi Nazi Bergen-Belsen di Jerman tempat mereka dibebaskan. Pada September 1945, ibu saya, kemudian Dr. Ada Bimko, seorang dokter gigi Yahudi dari kota Sosnowiec, Polandia, adalah saksi utama untuk penuntut umum pada persidangan pertama penjahat perang Nazi. Di ruang sidang di hadapan pengadilan militer Inggris di kota Lüneburg, Jerman, terdapat para perwira dan penjaga SS yang telah menjalankan Bergen-Belsen, banyak di antaranya sebelumnya bertugas di Auschwitz-Birkenau.

Ibu saya, yang telah dipenjara selama 15 bulan di Birkenau diikuti oleh lima bulan di Bergen-Belsen, menceritakan kepada pengadilan bahwa pada saat kedatangannya di Birkenau pada malam 3 Agustus hingga 4 Agustus 1943, ia dipisahkan dari orang tuanya, suami pertamanya, dan anaknya yang langsung dikirim untuk dibunuh di kamar gas. Ia kemudian ditugaskan untuk bekerja sebagai dokter di ruang perawatan kamp.

Dalam salah satu laporan publik paling awal tentang kekejaman tanpa ampun di Auschwitz, ia menceritakan bagaimana “orang-orang Yahudi yang sakit” di ruang perawatan “diperintahkan untuk berparade tanpa busana” di depan seorang dokter SS. “Orang-orang yang tampak lemah langsung disingkirkan,” katanya, “tetapi di waktu lain dokter juga melihat tangan atau lengan dan hal-hal kecil apa pun yang menarik perhatiannya sudah cukup baginya… Kadang-kadang mereka menunjuk dengan jari ke orang ini atau orang itu, menunjukkan bahwa mereka boleh bergabung dengan orang-orang yang dihukum mati.”

Saya menampilkan kesaksian ibu saya dalam kursus saya di Cornell dan Columbia—saya juga mengajar tentang hukum genosida di fakultas hukum kedua universitas tersebut—terutama karena pentingnya yang intrinsik, tetapi juga karena itu berfungsi untuk memberi siswa saya hubungan langsung, melalui saya, sebagai putra ibu saya, dengan genosida yang merupakan Holocaust.

Sejarawan almarhum Lucy Dawidowicz pernah menyebut ayah saya, pemimpin penyintas yang berapi-api di Zona Inggris Jerman setelah berakhirnya Perang Dunia II, sebagai “Ancient Mariner kita, yang melewati, ‘seperti malam, dari satu daratan ke daratan lain,’ dengan ‘kekuatan bicara yang aneh’ untuk menceritakan kisahnya kepada siapa pun yang mau mendengarkan.”

Peringatan hanya bermakna jika memiliki tujuan. Dan tujuan itu harus berakar pada pemahaman tentang apa yang kita perintahkan untuk kita ingat dan mengapa.

Dalam secara resmi menetapkan 27 Januari, tanggal pembebasan Auschwitz pada tahun 1945, sebagai hari peringatan internasional tahunan, Majelis Umum Perserikatan Bangsa-Bangsa menegaskan kembali bahwa Holocaust harus “untuk selamanya menjadi peringatan bagi semua orang tentang bahaya kebencian, kefanatikan, rasisme, dan prasangka.”

Namun, satu tujuan utama, jika tidak utama, dari peringatan Holocaust, haruslah untuk mengingat jutaan orang yang dihancurkan bukan sebagai statistik yang impersonal tetapi sebagai individu dengan nama, wajah, identitas, mimpi, dan emosi. Para penyintas memberi tahu kita tentang orang tua dan kakek-nenek mereka, pasangan mereka, saudara-saudara mereka, anak-anak mereka, teman-teman mereka, tetangga mereka yang meninggal karena kelaparan di jalan-jalan ghetto atau karena tifus di barak kamp konsentrasi, atau mayat mereka yang naik ke surga dari krematorium. Kita tidak boleh membiarkan orang-orang mati ini menghilang ke dalam ketiadaan.

Kita masing-masing, pada gilirannya, sekarang harus berkomitmen untuk mengirimkan setidaknya satu nama dan satu wajah ke masa depan. Bagi saya, nama dan wajah itu adalah Benjamin, putra ibu saya yang berusia lima setengah tahun. Sejak kematian ibu saya pada tahun 1997, Benjamin telah ada di dalam diri saya. Saya melihat wajahnya dalam pikiran saya, mencoba membayangkan suaranya, ketakutannya ketika pintu kamar gas terbanting, air matanya yang terakhir. Jika saya melupakannya, ia akan menghilang. Dan saya harus memastikan bahwa ia tidak akan menghilang bersama saya.

Kita, anak-anak dan cucu para penyintas, yang tumbuh bersama mereka, mengenal mereka, merasakan rasa sakit mereka dan mengalami kegembiraan mereka, telah menyerap ingatan mereka ke dalam diri kita. Dalam arti yang sangat nyata, kita telah menjadi saksi mereka. Tugas kita dan tugas kita semua yang mengenal, bertemu, atau mendengarkan cerita dari seorang penyintas Holocaust haruslah untuk menanamkan ingatan-ingatan ini—warisan para penyintas kepada dunia—ke dalam kesadaran permanen umat manusia.